Dans mon livre consacré à Spinoza, je propose une lecture critique du penseur de la joie et de la nécessité. Mon ambition est d’interroger la manière dont le philosophe construit, par ses définitions, un édifice philosophique d’une remarquable cohérence. Une cohérence qui ne garantit pas nécessairement sa vérité ni sa validité.

Spinoza fascine par la rigueur de son raisonnement. Dans son Éthique, construite selon la méthode géométrique, définitions, axiomes et propositions s’enchaînent pour présenter une vision unifiée de la réalité : tout est en Dieu-Nature, tout obéit à une nécessité absolue et la connaissance peut conduire l’homme à la liberté, à la joie et au salut.

Mais comment concilier ces affirmations ?

Concepts redéfinis

Spinoza y parvient notamment en redéfinissant les concepts. La liberté ne signifie plus pouvoir choisir autrement, mais agir selon la nécessité de sa propre nature. La volonté et l’entendement deviennent une seule et même chose. Le bien et le mal perdent toute valeur absolue, tandis que la vertu et la perfection demeurent au centre de l’éthique. Dieu n’aime personne au sens passionnel, mais il aime les hommes d’un amour intellectuel.

Ces distinctions, qui paraissent contradictoires, permettent au système de fonctionner. Mais leur cohérence interne suffit-elle à démontrer qu’elles décrivent fidèlement la réalité ?

C’est l’angle proposé par ma recherche : examiner non seulement les conclusions de Spinoza, mais les opérations intellectuelles qui les rendent possibles.

L’épreuve du mal et de la souffrance est particulièrement révélatrice. En ramenant le mal à une relation et la tristesse à une diminution de puissance, Spinoza les inscrit dans son ordre nécessaire. Mais expliquer les causes d’une souffrance suffit-il à en épuiser la réalité humaine tangible ? À atteindre la béatitude ?

La question du salut

La question devient plus aiguë encore avec le salut. Spinoza affirme qu'une part de l'esprit humain est éternelle, mais refuse de confondre cette éternité avec une survie personnelle dans le temps. Que reste-t-il alors de l'être singulier, unique, de sa conscience, de sa mémoire, de ses amours et de son histoire ? Si ce qui demeure éternel n'est plus la personne capable de se reconnaître et de rencontrer autrui, en quel sens peut-on encore parler de son salut ? Ici encore, une distinction conceptuelle permet à Spinoza de concilier la disparition de l'individu avec l'éternité de l'esprit. Mais cette cohérence suffit-elle à établir que l’homme singulier est véritablement sauvé ?

Selon Spinoza, il existe bien en Dieu une idée éternelle exprimant l'essence de chaque corps humain singulier et cette idée appartient à l'essence de l'esprit correspondant. Mais cette éternité ne constitue pas une continuation temporelle de la conscience et de la mémoire personnelles. L’éternité de l'être humain singulier n’est-elle pas seulement l'éternité de l'idée de son essence en Dieu ?

Une philosophie de l’altérité

En miroir de la voie spinoziste, j’en expose une fondée sur l’altérité, la réciprocité et la fraternité. L’accomplissement humain pourrait-il résider non seulement dans la connaissance de la nécessité, mais aussi dans la rencontre véritable de l’autre (et de l’Autre) ?

La pensée de Spinoza demeure une extraordinaire invitation à comprendre et à vivre plus librement. Mais il importe de distinguer deux exigences trop souvent confondues : la cohérence d’une philosophie et sa capacité à rendre compte de toute l’expérience humaine. Car une pensée ne prouve pas sa vérité en devenant irréfutable à l’intérieur de ses propres définitions. Elle doit aussi accepter que le réel puisse mettre ses principes à l’épreuve !